Karistussüsteemi tavade psühholoogiline levik Vene kaasaegses ühiskonnas on tingitud asjaolust, et iga päev oma igapäevases kogemuses pole ükski kodanik puutumatu selle vastu, et tal tuleb võimul olevate inimeste suhtes jõuetuna silmitsi seista.
Vanglaseaduste ja -mõistete leviku päritolu Venemaa kodanike igapäevaellu, kellel puudub isiklik vangistamiskogemus, võib muidugi otsida riigi ajaloost, kus isegi igal teisel inimesel ei olnud võimalust saada süüdimatult süüdi mõistetud, aga kõik üldiselt.
Sest kuuendikul maast on paljude aastakümnete jooksul inimõiguste kaitset ja süütuse presumptsiooni iseenesest peetud kahtlaseks.
Väljaande ajalugu
Nõukogude stalinliku terrori pikkadel aegadel ei olnud ühtegi perekonda, kes kuidagi ei oleks tsooniga kokku puutunud: kas vangide - sugulaste, sõprade ja sugulaste või valvurite - hargnenud GULAG-süsteemis teenivate inimeste hulgast. Inimesed sündisid, kasvasid üles ja kasvasid üles, nii või teisiti, igapäevaselt küllastunud igapäevaste, igapäevaste rollimängukogemustega, suletud "valvega valvatud" koordinaatide süsteemi. Kogu riik elas "tsoonis, laagris".
Sellest süsteemist tungisid ühiskonda "vanglakontseptsioonide" kohased elureeglid, mis koosnevad mitmest postulaadist: võimukultus, väärastunud õigluse kultus, mis hõlmab karistuskultust õigluses, inimkuju kuvandi romantiseerimist. isik, kes on vangistatud, "vanglast tagasi visatud".
Modernsus
Viimastel aastatel läbi viidud sotsioloogilised uuringud näitavad, et kui praegu on vangide koguarv keskmiselt - alates 850 000 inimesest aastas (pluss / miinus) -, pole enamikul Venemaa elanikest otsest vanglakogemust. Samal ajal on statistiliste andmetega kinnitatud üldteadmine, et Venemaa kohtusüsteem töötab eranditult süüdimõistmiseks ja ainult 0,7% juhtudest õigeksmõistmiseks. See tähendab, et olles langenud Venemaa kaasaegse kohtusüsteemi veskikividesse, ei välista see tõenäoliselt erinevaid vangistuse tingimusi. Seetõttu on vana vene vanasõna "vanglast ja kotist lahti ei ütle" praegusel ajal asjakohane.
Vangla mõisted "õiglus" toimivad omamoodi alternatiivina riigi õigusorganitele. Ristiisa, kes lahendab tema poole pöördunud inimese probleeme õiglaselt, oma juhendajate kaudu või “seaduses olevate varaste” abil, psühholoogilisest vaatepunktist, ei saa olla mitte atraktiivne.
Seetõttu on lisaks vangilaagri kontseptsioonide levikut mõjutavatele objektiivsetele komponentidele ka subjektiivseid. Näiteks nagu vanglatsooni sõnavara üleviimine kõrgete ametnike, kõrgeimate poliitiliste võimude retoorikasse, kes püüavad rääkida kodanikele väidetavalt arusaadavas keeles - oma riigi keeles.
See tendents ei aita kaasa ka psühholoogilise olukorra paranemisele, kuna sel viisil toimub pikaajaline zombistumine, sukeldades valijate enamuse teadvuse tsoonitüpoloogiasse. Ja ka sel viisil annavad võimud tahtmatult või tahtmatult ühiskonnale signaali, et kohtlevad oma riigi kodanikke süüdimõistetu suhtes karistussüsteemi juhina. Ja tsoonitüpoloogias, nagu eespool mainitud, on kõik kontseptuaalselt lihtne ja toimib primitiivne hierarhiline seade: ristiisa on võimuga varustatud isik, võimude täitjad ja vang.
Tsivilisatsiooni areng arenenud demokraatlikes riikides on juba mitu aastakümmet üritanud ühiskonna ja riigi õigussuhtesse sisse viia humanistlikku suundumust. Need suundumused põhinevad poliitiliste režiimide ja kriminaalõiguse liberaliseerimisel. Viimastel aastatel on Venemaa seadusandlikud organid läinud erinevat teed, oma teed - karmistades nii kriminaalõigust kui ka piirates üha enam muid õigusi ja vabadusi. Seadusandlik repressiivsus laieneb psühholoogiliselt kodanike käitumismotivatsioonile, kes ei tunne seadusandlikku kaitset, otsima muud kaitset. Seetõttu ei saa ilma kogu ühiskonna teadvuse üldise humaniseerimiseta - ülevalt alla - oodata väärastunud vangla kontseptuaalsete seaduste likvideerimist.
