Sõna "hämarus" kaasneb sageli epiteediga "religioosne". Mõnikord panevad nad kõhkluseta isegi võrdusmärgi pimeduse ja religiooni vahele. Vahepeal pole pimedus alati religioosne ja religioon ei võrdu alati pimedusega.
Juba sõna "obscurantism" sündis vene keeles või õigemini - kiriklik slaavi tõlge lääne terminist "obscurantism". Juur "besie" tähendab kirikuslaavi keeles hullumeelsust. Seega on hämarus "pimeduses pimedus". See on üsna kooskõlas sõna "obscurantism" semantilise sisuga, mis tuleneb ladina keeles obscurans - tumenemine.
Termini sünd
16. sajandil ilmus Saksamaal anonüümselt ilmunud satiiriline raamat. Selle autorid on aga teada, nad olid humanistlikud mõtlejad Mole Rubean, Ulrich von Hutten, Hermann Busch ja Muzian Ruf. Brošüür naeruvääristas võhiklikke ja ebamoraalseid vaimulikke ja õpetlasi.
Raamatu ladinakeelsel pealkirjal Epistolæ Obscurorum Virorum on kahekordne tähendus. Seda saab tõlkida nii "Tundmatute inimeste kirjadena", mis rõhutab tegelaste tähtsusetust, kui ka "Pimedate inimeste kirjad", st. valgustamata, harimatu.
Saksa humanistide kerge käega hakati teadust, valgustatust, progressi tõrjuvaid inimesi nimetama obskurantideks, nende elupositsiooniks - obskurantismi ja see sõna tõlgiti vene keelde kui "obskurantism".
Pimeduse ja religiooni suhe
Kui mõelda inimliku mõtlemise ajaloolisele arengule, siis näeme, et pimenduslikkus osutus sageli käsikäes religiooniga. Teatud määral on see loomulik: religioon on oma olemuselt konservatiivne, selle üks ülesanne on säilitada ühiskonna moraalsed alused, seetõttu on religiooni poolt ettevaatlik suhtumine kõigesse uude paratamatu.
Kuid see usupositsioon ei arene alati hämaruseks. Näiteks mitte nii kaua aega tagasi nimetasid religioossed inimesed Internetti "kuradivõrgustikuks" ja siis ilmusid sinna piiskopkondade, üksikute kihelkondade ja paljude muude religioosse sisuga ressursid. Religioon on võtnud kasutusele tehnilise uuenduse ilma pimenduslikkuseta.
Kahtlemata võib rääkida religioossest ebaselgusest, kui nad alustavad religiooni sildi all kohtuasju Darwini teooria õpetamise vastu koolides. Kuid mitte iga usklik pole evolutsiooniteooria vastane. Mõistlikud, haritud kristlased ei näe vastuolusid usu ja teadusteooriate vahel ega lükka seetõttu teadust tagasi. Teiselt poolt on palju inimesi, kes pole religioossed, kuid neid võib julgelt pimestavate hulka arvata.
Mittereligioosne pimedus
On palju põhjuseid, mis viivad inimese teaduse ja progressi tagasilükkamiseni. Üks neist on mõtlematu imetlus "vanade aegade" vastu. Näiteks arutlevad mõned naised nõnda: „Meie vanavanaemad ei käinud ühegi arsti juures, sünnitasid piiril põllul ilma sünnitusabita, miks peaksime siis arstide juurde minema? Sünnitusmajades rikutakse ainult sünnitavaid lapsi ja naisi! " Teadust mitte usaldades otsustavad sellised naised ennast ja oma lapsi loodusliku valiku julmale loteriile, mille eest teadusmeditsiin võiks kaitsta.
Teine mittereligioosse pimeduse näide on pseudoteadus. Vesi, mis väidetavalt suudab tajuda teavet, astroloogilisi ennustusi, ebamääraseid põhjendusi mõnede abstraktsete "universumi energiate" kohta, telekineesi jne. - sellistest ideedest pole puudust. Teadus lükkab need tõendite puudumise tõttu tagasi, mis vihastab selliste teooriate kaitsjaid: teadus on liiga konservatiivne, teadlasi seob üldine vandenõu! Sellist arutlust võib nimetada ka pimeduseks.
Niisiis, pimedus on teaduse ja progressi igasugune tagasilükkamine, olenemata sellest, milliseid motiive see võib dikteerida.
