Sageli ei mõista inimesed sõnu jooga või karma, kuid nad on rohkem harjunud sõnadega heategevus ja head teod. Sellise heategevuse ja irdumise kombinatsiooni nimetatakse karmajoogaks. Mõelgem nüüd, miks oli kunsti patroone varem, kuid nüüd on neid üha vähem? Miks kaob kaastunde ja halastuse vaim meie mõtetesse? Need küsimused on tõstatatud iidses õpetuses nimega KARMA YOGA.
Kas karma jooga võib olla sotsiaalse heaolu alus? Arutledes "karma jooga" üsna keerulise teema üle, mõtleme pilkavalt ja skeptiliselt - kuidas saab jooga iseenesest liigutada materiaalset ja vaimset arengut, arendada kultuuri, teadust, olla sotsiaalse heaolu alus? Kuidas see protsess üldse võimalik on? Selle analüüsimiseks peame pisut puudutama mõistet "jooga" üldiselt ja eriti "karma joogat" ning alles seejärel võrdlema seda sotsiaalse heaolu väga a priori kujunemisega.
Niisiis, jooga kui osa India filosoofiast on S. Radhakrishnani sõnul valdavalt spiritistlik, Swami Vivekananda ja Sai Baba õpetuste kohaselt on see inimesele kättesaadav olenemata tema usulistest veendumustest, sotsiaalsest staatusest, rassist, kast; autori seisukoha järgi on see kosmopoliitne, universaalne maailmavaade, mis on võimeline andma inimesele midagi, mida tänapäevastes maailmareligioonides ei leia - mõistmine iseendast, oma elu eesmärgist, eneseteostus. "Karma jooga" kui osa kogu joogaõpetusest kannab kõiki samu omadusi, kuid erinevalt klassikalisest "astanga jooga" vormist on selle eesmärk sotsiaalse elu õilistamine isikliku ümberkujundamise kaudu - töö esimesel etapil üksikisiku, rahva, riigi hea ja õitseng hiljem, - iseloomu ilu, "hing".
Sellise "teenimise" - transformatsiooni näiteid on inimkonna ajaloos piisavalt - need on silmapaistvad väejuhid, poliitikud, kunsti patroonid, maailma vaimsed õpetajad. Sanskriti sõnal "karma" on mitu tähendust - tegevus, põhjuslik seos, saatus. Kõik selle kolm nimetust on loogiliselt seotud. Niisiis tekitab tegevus järgnevate opositsioonide põhjused ja nende totaalsusest sünnib "saatus". Just selles järjekorras tuleks otsida karma jooga õpetuste seemet - tegutseda hea ja õitsengu nimel, ootamata lõpuks tasu või kiitust, s.t. tegutseda tegevuse enda nimel ning selles tegevuses naudingu ja naudingu saamiseks.
Mida peaks sellisest tegevusest aru saama? Esiteks, kuna see on jooga õpetamine, enese täielik andmine "jooga isandale" ja seega selliste omaduste nagu alandlikkus, kannatlikkus, meelerahu arendamine maailma objektide suhtes, materjali väljendamine Tema loova kavatsuse ilming. Teiseks on see teadlikkus kõigi olevuste suhetest - füüsiline ja metafüüsiline, selle ühtsus ja vastastikune sõltuvus, mis viib "karma jooga" järgija teadvuseta vägivalla valimiseni mõtte, sõna, teo tasandil. Kolmandaks on see tegutsemise soov realiseerida subjekti ja objekti seos: "karma jooga" ja "harjutamise eesmärk on Brahman" praktiseerija ja seega - isetus ja armastus tegutsemise nimel. Seega ilmub selles jadas "karma jooga" seeme - ennastsalgav teenimine Brahmanile, mis avaldub praktika järgija teadvuses iseenda, ühiskonna ja universumi kaudu.
Sellest järeldub, et "karmajooga" õpetab inimest arenema pühade ideaalide poole püüdleva isiksusena, arendama jooga ideaalidel põhinevat universaalset iseloomu - universaalseid inimlikke väärtusi. Kuid kuidas on võimalik sotsiaalse heaolu kujunemise protsess "karma jooga" põhjal? Ühiskond, kus "karma jooga" õpetamine on seltsielu ideaal, on ise esmapilgul utoopiline. Kuid kui kaaluda mitut ülaltoodud varianti, selgub tema õigus elule.
Nii kirjeldasid ja lõid sarnase ühiskonna joogadeptid - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Siin keskendutakse inimeste rühmale, keda ühendavad ühised huvid - soov eneseteostuseks, samadhi joogaseisundi saavutamine. Sellise isikliku enesetäiendamise meetodid võivad olla erinevad, kuid ühine on see, et neid juhib omakasupüüdmatu armastus elu, inimese ja ühiskonna vastu. Olles saavutanud eneseteostuse, on nad omamoodi tõestuse majakad, kuhu on suunatud rahutud inimsüdamed, ihates hingetõmmet hingelistest teadmistest ja rahust.
Valgustunud inimesega lähedase suhtlemise kogemuse omandamise järel hakkavad jooga adeptorid entusiastlikult maailmas praktiseerima suuri universaalseid väärtusi - armastust, rahu, õiglust, vägivallatust, kannatlikkust ja rasket tööd. Sellise ennastsalgava elu näiteks on Swami Šivananda teod. Seega on näha, kuidas üks tõele ärganud hing on võimeline juhtima tuhandeid teisi rahu ja vabaduse poole püüdlevaid hingi. Aga mis siis, kui terve valgustatud õpetajate galaktika tegeleks ühiskonnas sellise tegevusega? Üks on selge - nende elu on nende sõnum, mida inimene peab mõistma ja oma elus rakendama.
Maailm on võimeline muutuma ja kui valgustatud õpetajatest saavad kaasaegse ühiskonna juhid, juhatavad nad inimesed tõe, headuse ja ilu juurde; kumbki saab aru oma eesmärgist ja töötab teiste hüvanguks. See protsess ise on pidev eneseohverdus kõrgeima eesmärgi nimel - brahma teadvuse, Atmani teadvuse saavutamine. Maa peale saabub rahu, õitseng, tõe, headuse ja ilu kuldajastu. Igaüks töötab enda huvides ja näeb end elusolendite kogu mitmekesisuses, olles saavutanud valgustatud teadvuse.
Inimene mõistab oma sünni väärtust, saab tõepoolest rahutegijaks. Nälga ja kannatusi enam pole. Kas see on võimalik? Jah. "Karma jooga" suudab anda ühiskonnale selliseid edusamme - selle tõestuseks on pühade valgustatud tõeõpetajate elu, kes on oma elus realiseerinud "Karma jooga" ideaalid.
