Nii kummaline kui see ka ei tundu, on ülestunnistusel ja armulaual suur vahe. Meeleparandus on mahukas mõiste, mis hõlmab teadlikkust oma pattudest ja otsustamist neid enam mitte korrata. Tunnistamine on kitsam mõiste, millega ei pruugi kaasneda meeleparandus.
Kas pihtimine ja meeleparandus on võrdsed
Kõik, mida inimene elus kannatlikult talub, mõistes oma süüd, on meeleparandus. Ütleme nii, et lõi haamriga endale sõrme ja needuste väljaheitmise asemel, pisarad silmis, ütleb: "Ja oma äri, pattude eest on mul vaja kõik sõrmed maha lüüa." Peamine ei ole nurisemine, vaid alandlikkus.
Sageli tuleb inimene kirikusse ja preestri ees "valab välja" igasuguseid jama, mis pole tähelepanu väärt: ta jõi kolmapäeval piima, sõitis kärbse, töötas pühapäeval jne, kuid millegipärast unustas selle ära ta ei hooli üldse oma vanematest, ei aita abivajajaid ja on kade kolleegide peale. Protsess muutub banaalseks pattude loetlemiseks ilma kahetsust tundmata.
Tõelisi ülestunnistusi juhtub elus 1-2 korda. Tõeliselt kahetsev inimene kutsub esile kaastunnet. Preestri ees seistes nurrub ta, lööb endale rinda, raskusi sõnade hääldamisega. Tavaliselt selline ülestunnistus viibib, kuid hing puhastub. Muidugi on võimatu iga kord niimoodi kahetseda. Näiteks A. S. Puškin. surma ajal soovis ta tunnistada ja uimane preester, jättes ta maha, tunnistas, et sooviks sellist tunnistust endale enne surma.
Pihtimus ei asenda meeleparandust. See on ainult meeleparanduse lahutamatu osa ja mitte kõige olulisem. Tunnistamine ei tähenda meelt parandama. See termin tähendab rääkimist või avastamist. Seega saavad inimesed rääkida oma pattudest oma lähedastele sõpradele ja sugulastele, kuid kahetsust ei teki.
Meeleparandus on hinges tõsine murrang. See on soov muuta elu ja mitte naasta vanale teele. Kui paljud meist on selleks võimelised? Juhtub, et usklikud tulevad pihtima iganädalaselt ja loendavad oma elus valesti, nagu neile tundub, ja mitte iga preester ei saa sellise inimesega arutada.
Mõtete avastamine on kõrge latt
Kui selline ülestunnistus toimub sageli ja kõigi reeglite järgi, siis see muutub juba mõtete avastamiseks, mis on munkade praktikas. Oletame, et usklik ei tee surmapatu, elab vagalt, palvetab, kuid tunneb, et tal on võitlus sees. Mõnikord ei saa ta ennast tagasi hoida, ärrituda, midagi valesti mõelda jne. Selliseid mõtteid ja tegusid ei peeta pattudeks. Need on selle sisemise võitluse välised märgid.
Vaimulike praktika on seganud pihtimise ja mõtete ilmutamise üheks hunnikuks. Kõik ei ole võimelised neid ilmutusi vastu võtma. Võhikul pole võimalik kloostris tunnistada. Ta peab iga päev pihtima jooksma. Koguduseliige, olles kõik oma mõtted lahti seletanud, naaseb taas tavapärasesse keskkonda, kus tema perekond, sugulased, naabrid jms ning preestri ees eemaldatud "kleepunud muda" jälle tema peale asetub. Ta tajub muutusi ja järgmisel päeval jookseb ta jälle templisse. Sellistele inimestele sobib paremini klooster, kus sellist traditsiooni võetakse reeglina ja iga munk tunnistab oma mõtteid iga päev oma “vanemale vennale”.
Kui latt on uskliku jaoks väga kõrge seatud, ei toimi see eriti hästi. Ta ei pruugi selleni jõuda ja hakkab südant kaotama. Selleni jõudes ei saa ta seal viibida ja on selle kaotanud taas heitunuks. Õnnis on karjane, kes suudab teha vahet põhimõtteliselt olulistel asjadel ja pisiasjadel. Kui võhik hakkab igasugu pisiasjades tunnistama, pole head. Vaimulikele jääb suur koormus, kuid koguduseliikmed kannatavad veelgi. Nad lähevad sõna otseses mõttes hulluks, kaevavad endas välja pisiasjad, mida iga päevaga aina rohkem saab.
Tuleb unustada paberitükid, millele koguduseliikmed oma patud (või mõtted) kirjutavad, ja seega oma raskest elust rääkida. On vaja eraldada vestluse ja ülestunnistuse mõisted. Vestlus pole alati võimalik, eriti kui ülestunnistaja taga on pikk järjekord ja aeg mängib võtmerolli.
Koguduse liikmel on vaja vaid usku, palvet, liturgiat, pühakirju ja preester olgu see, mida Jumal saadab. Ta ei saa olla sõber, ta on teejuht meeleparandaja ja Jumala vahel. Seda tuleks kohelda nagu joogiautomaati: viskas mündi, võttis oma ja kõndis edasi.
Põhineb vestlusel ülempreester Andrei Tkatšoviga.
